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悲劇之所以是悲劇，就在于發(fā)生之前，我們總以為它只會發(fā)生在別人身上。
由于央視曝光，打著“養(yǎng)生”招牌的美的紫砂煲已被揭穿內(nèi)幕。原來所謂的紫砂內(nèi)膽實際上就是普通的陶土，經(jīng)化工原料染色后，它們身價百增。但由此導(dǎo)致的不幸卻是，養(yǎng)生很有可能成為害生。筆者自元旦以來每天都用它來熬粥，于是也成為眾多受害者之一。
如今想來，當(dāng)初用這紫砂煲時，心中也曾閃過一絲疑惑，這通身的紅紫色，果真出于天然，并有養(yǎng)生功能？但馬上打消這一念頭，一則自己的想像力有限，再則“美的”這個招牌也讓人安心。
而且，人怎么能懷疑一切呢？懷疑論實在是一種奢侈的想法，因而它常常只是哲學(xué)家的寵愛。只有他們，才常常會發(fā)出一些稀奇古怪的懷疑。比如，貝克萊有過這 樣一個命題：存在就是被感知。為此，他懷疑自己面前的石頭是否真實存在，因為只要他閉上眼睛，它似乎就不存在了。但貝克萊并未真的以為石頭只是虛幻的存 在，因為他還有補充命題：上帝的眼睛始終是睜開的。
還有笛卡爾，他懷疑自己周遭的一切，認(rèn)為它們都像是夢境般虛幻，但惟有“我正在懷疑”這一事實，卻是不可懷疑的真實。因此，與其說他是懷疑一切，不如說，他是要借此推出人有一個思維的主體。
再說休謨。他懷疑，因果律的背后只不過是人類的一種聯(lián)想能力，因為我們無數(shù)次地看見火會灼人，于是就相信這兩類現(xiàn)象之間存在因果關(guān)聯(lián)。但休謨同時也強調(diào)，當(dāng)哲學(xué)家回到日常生活時，就該遠離這種哲學(xué)思維。其實他想說的是，常識就是一種足夠可靠可信的東西。
如此說來，這些哲學(xué)家懷疑是虛，想要通過懷疑來推出某種哲學(xué)命題是實。
情況也正如維特根斯坦所說，在一個正常的社會中，信任是常態(tài)，懷疑是非常態(tài)。因此，我們總是天然地相信，母親是愛自己的，房子不會倒塌，橋不會垮，火車 不會脫軌。總之，相信明天的太陽照常升起。這些都無須理由，而懷疑總是事出有因，否則就是精神病人。因為只有精神病人才會無端懷疑，懷疑有人在給自己下 毒，懷疑飛機會掉下來，甚至懷疑世界末日就要來到。
然而，一個可悲的事實卻是，眼下的我們，迫于自救，不得不把懷疑設(shè)為常態(tài)，而把信任設(shè)為非常態(tài)。倒樓垮橋的事故時有所聞；食物中含不明添加劑早已見怪不怪；還有問題疫苗、造假論文等等，數(shù)不勝數(shù)。環(huán)境迫使我們懷疑一切，若長此以往，正常人與精神病人的界限該如何劃分？
好在我們這個民族少有西方式的哲學(xué)思維，因為我們是如此相信常識，以至哪怕在哲學(xué)思維中，也難以構(gòu)造出上述貝克萊、笛卡爾、休謨式的懷疑命題。因此情況 更有可能是，我們不見得向精神病人靠攏，而是慢慢適應(yīng)這種環(huán)境，依然相信所謂的“常識”：畢竟倒樓垮橋是少數(shù)，惡劣的天氣是史上罕見，問題疫苗打在別人身 上，明天的太陽照常會升起，天怎么可能塌下來呢？我們的文化怎么可能毀滅呢？
不由得想起網(wǎng)上讀到的一個句子：悲劇之所以是悲劇，就在于發(fā)生之前，我們總以為它只會發(fā)生在別人身上。
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